Tierra del Mayab significa «Tierra de los Pocos».

Los Mayas y, en general, todas las tribus precolombinas se postularon políticamente cósmicas, estableciendo por observación de la naturaleza una organización comunal.

Su sistema educativo trascendental les permitió formar los más grandes astrónomos de la humanidad.

Sus matemáticos, que inventaron el cero y la posición de los valores numéricos, dierono los medios para todos los cálculos antiguos y actuales.

Sus cultos, no se basan en creencias; antes bien se fundamentan en una religión-ciencia.

Su numeración es de tipo vigesimal y no decimal, como la nuestra, o sea, que en lugar de cambiar la columna en diez, ellos cambiaban hasta el veinte.

Por eso su ciencia es incomprensible para nosotros: muchos cálculos y cifras escapan a nuestra comprensión.

Como ejemplo podemos citar su calendario, que es más exacto que el Gregoriano, el que se utiliza actualmente, pues este último tiene años bisiestos. Basta recordar que el 29 de febrero nada más existe cada cuatro años, cuando esto sucede, el año es de 365 días y 6 horas, lo cual es un grave error de cálculo.

Año terrestre y año lunar

Los Mayas calcularon con exactitud el año terrestre y el año lunar, la revolución sinódica de Venus, los solsticios y los equinoccios.

Entiéndase por Revolución Sinódica de Venus la alineación de este planeta con respecto a la tierra.

O dicho desde un punto de vista científico: conjunto de planetas en el mismo grado de la elíptica.

Siendo Venus la representación de la Serpiente emplumada Kukulkan.

Los equinoccios son dos: el de primavera (el 21 de marzo) y el de otoño (el 22 de septiembre).

En estas fechas se plasma la bajada y subida de Kukulkan.

Es cuando el planeta observa el fenómeno de los días y noches iguales.

Los solsticios también son dos.

El del 21 de junio en verano, es el día más largo del año.

Debido a que en esta fecha la pirámide de Kukulkan es iluminada en forma esplendoroso por la luz del sol, los mayas lo llaman Kunn (detener) Ku (Dios).

El Sol se detiene (para los mayas el Sol es una representación de Dios).

El segundo solsticio, el del 21 de diciembre en invierno, es por el contrario la noche más larga del año.

Calendarios, geometría piramidal y equinoccios.

El catolicismo adoptó el calendario el juliano para su cronología.

En el Concilio de Nicea, celebrado en el año 325 d. C., se determinó la fiesta religiosa de Pascua de Resurrección.

Esta coincidiría con el domingo siguiente de la primera Luna Llena que hubiera después del equinoccio de primavera.

La maravillosa geometría piramidal, armonizando con los siete triángulos de luz y sombra originados por el movimiento del Sol, en sus días equinocciales nos muestra los conocimientos Mayas.

Los Mayas a través de estudios de astronómicos y matemáticos, formularon extraordinarios conocimientos que delimitan el tiempo y el espacio del hombre.

Establecieron una profunda relación entre las estructuras piramidales y el movimiento de los cuerpos celestes.

El Equinoccio de Primavera en la Pirámide de Kukulkan

Estos conocimientos les permitieron predecir con exactitud sucesos astronómicos como los equinoccios y los solsticios, las fases lunares y las rutas de los Astros, entre ellos, las constelaciones planetarias y los eclipses.

Todo esto lo plasmaron en sus pirámides.

Así vemos que el Castillo de Chichen-ltzá, templo dedicado a Kukulkan, es un claro ejemplo de esto.

Por principio, esta construcción se basa, primeramente, en el punto y el círculo, esta es la síntesis maravillosa de sus edificios que aún perduran.

Seguidamente viene la observación de la salida del Astro Rey durante el día y la noche más largos del año (solsticios), y de la observación de estos mismos fenómenos durante los equinoccios.

Esta portentosa pirámide de Kukulkan es un gigantesco calendario arque-astronómico, lleno de arte, ciencia, filosofía y religión.

Nos deleitamos de la sabiduría maya, de su gran conocimiento y todo esto sucede en el inicio de la vida, de la primavera, el 21 de Marzo.

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Por encima de ella se cierne una peña y corre a sus pies un profundo valle, escabroso.

Allí decidió el soberano Febo Apolo construir su templo encantador, y dijo estas palabras:

Aquí pienso procurarme un templo hermosísimo a fin de que sea oráculo para los hombres…»

Himno Homérico III a Apolo

Dónde está el Santuario de Delfos y el Dios Apolo

Protegido por las montañas Fedríadas, es decir, «las Brillantes», que forman el Parnaso, junto a las montañas de las Musas, el Helicón, Delfos se halla suspendido cerca del acantilado que domina el valle del río Pleisto, sombreado de olivares, y el golfo de Corinto.

La luminosidad de las aguas y la majestad de las montañas no podían dejar de ser una metáfora perfecta para despertar en el alma de los griegos un sentimiento de religiosidad profundo.

En griego existe un término que evoca la percepción exaltada e inquietante de una presencia sobrenatural: thámbos.

Y este paraje lo despierta.

Delfos era un lugar del que las aguas surgían con abundancia, y nutrían con varias fuentes al santuario.

La fuente de Casotis se encontraba cercana al templo de Apolo, en el santuario de las Musas y de la Tierra. Era tenida por el lugar donde la Pitia bebía el agua que le ayudaba en la pronunciación del oráculo.

La fuente Castalia, en el camino que lleva a Marinaría, estaba construida en la pared de la roca. A esta fuente es a la que se le atribuían poderes oraculares, y se la inmortalizó poéticamente.

A la fuente Castalia solía ir la Pitia para hacer abluciones y lavarse los cabellos.

Consta en realidad de tres fuentes, de las que la más famosa es la de Época Helenística.

La mitología cuenta que Castalia fue una muchacha de Delfos, que al ser perseguida por Apolo se arrojó a la fuente que lleva su nombre.

Las divinidades del Santuario de Delfos

El santuario de Delfos acogía a dos divinidades de carácter opuesto.

Durante los tres meses de invierno Apolo abandonaba su santuario para ir a purificarse en el valle de Tempe por la muerte de Pitón. Dioniso guardaba entonces el santuario durante su ausencia.

Delfos fue considerado durante mucho tiempo el centro del mundo.

El filósofo Anaximandro, en el siglo VI a.C., realizó la primera carta de la tierra habitada, y en su idea y conocimiento el santuario se hallaba en el centro exacto del disco terrestre.

Creencia universal explicada a través de un mito: Zeus eligió dos puntos opuestos del mundo y desde allí soltó dos águilas que se encontraban en un punto concreto, en Delfos.

Ónfalos

Ese lugar fue marcado en el suelo con una piedra cónica rematada por dos águilas doradas, esta piedra fue llamada el ónfalos, es decir, el ombligo.

Hesíodo, en la Teogonía, 497-99, dice: «…Zeus la fijó sobre la tierra de anchos caminos en la muy sagrada Pitó, en las cavidades del Parnaso, para que fuera un símbolo para la posteridad, maravilla para los hombres mortales…»

En verdad, antaño existían dos ónfalos uno de piedra y otro de mármol.

Dice el trágico Eurípides en su obra Ión:

«(Coro) ¿Es verdad que la casa de Febo encierra el mismo ombligo de la tierra?

(Ión) Sí, cubierto de guirnaldas y rodeado de Gorgonas».

Probablemente uno de los ónfalos tenga relación con un antiguo culto al dios Cronos, que también se hallaba en el santuario.

Rememoraba el momento en el que esta divinidad comió una piedra en vez de a su hijo menor, Zeus. Cronos devoraba a sus hijos para evitar un oráculo que le advirtió que sería destronado por un hijo varón.

El ritual consistía en ungir la piedra (expulsada por Cronos de su vientre) en aceite y cubrirla con lana virgen.

Evidencias Arqueológicas.

La zona en la que se ubica Delfos ha mostrado evidencias arqueológicas desde hace unos 4000 a.C.

En una cueva cercana, la de Coricio, se han encontrado utensilios que responden a la celebración de un culto a una divinidad femenina.

Más adelante la cueva fue consagrada al dios pastoril Pan y a las Ninfas.

Los primeros asentamientos humanos de los que se tienen huellas proceden del Segundo Milenio, cerca 1400 a.c., en la época de los griegos micénicos.

A fines del Segundo Milenio, hacia comienzos del Primer Milenio a.c., los testimonios van decreciendo, y no será hasta el siglo VIII a.c.. cuando aumenten gradualmente.

La mitología nos informa de que el primer templo erigido se construyó con cera de abejas y plumas. El segundo fue elaborado con tallos de helecho entrelazados. El tercero, con ramas de laurel.

El cuarto lo edificó el dios de la fragua, Hefestos, con bronce, decorándolo con aves canoras posadas en el techo. El quinto con piedras labradas. Y el sexto corresponde al templo actual.

Sabemos por un exvoto de bronce hallado en la zona, que ya los griegos micénicos teman un culto al Apolo Pitío.

En la época del primer templo, aproximadamente en el siglo VII a.c., los corintios ofrecieron el primer tesoro de piedra. Los argivos consagraron las primeras grandes estatuas de mármol, las de Cleobis y Bitón. Y los naxios una esfinge alada que levantaron sobre una alta columna.

En el siglo VI a.c. un incendio destruyó el templo y la familia ateniense de los Alomeónidas construyó el primer templo de mármol, dándole al santuario su configuración clásica.

El Santuario de Delfos y el Dios Apolo. Relevancia

El santuario fue adquiriendo desde el siglo VIII a.c. una importancia relevante.

En la época de las colonizaciones se dice que éstas no se llevaban a cabo sin una consulta previa al oráculo de Delfos, para que Apolo diese su aprobación en la fundación de alguna determinada colonia.

En un principio el culto que se desarrollaba en Delfos era el de la Diosa Madre Tierra, Gea. Y en un papel secundario a Poseidón, que al parecer conservó posteriormente una capilla para su culto, el «Poteidanion».

Tras el culto de la Diosa Madre Tierra, según la mitología, la hija de ésta, Themis llevó las riendas del oráculo, que luego pasó a manos de Phoibé, hasta que llegó Apolo a instaurar su culto, después de dar muerte a la dragona conocida como Pitón.

Nos cuenta Diodoro que un día, el pastor Córelas, paseando a su rebaño de cabras, pasó por delante de un agujero que había en el suelo y observó como las cabras, al asomarse, comenzaban a saltar y a dar balidos.

El pastor, al aproximarse también sufría los mismos síntomas y a su efecto le permitía predecir el futuro. Muchas personas acudieron a este lugar y por el efecto de la posesión divina saltaban al agujero desapareciendo.

Por ello, aparece la figura de la Pitia y los habitantes nombran a una mujer, una muchacha virgen, como única profetisa.

A fin de que pudiese realizar su función de intermediaria, se fabricó un aparato con tres patas al que llamó trípode.

Apolo Pitio

El Himno Homérico  a Apolo Pitio nos habla del nacimiento de esta divinidad y de su llegada a Delfos (en cuya figura, vida y hechos ya nos centraremos más adelante). Escrito en el siglo VI a.c. fue el preludio de las grandes recitaciones épicas.

Exalta la antigüedad del oráculo y explica por qué es adorado Apolo.

Apolo llegó a Delfos porque la sacerdotisa, la ninfa Telpusa, de un santuario oracular de Beocia, le aconsejó que buscara un lugar donde instaurar un templo con su culto. Y le habló de Delfos, sin prevenirle de la existencia en este lugar de un dragón. Sin embargo, Apolo llegó y de un flechazo mató al dragón, y mientras expiraba le dijo:

«Pytheu», es decir, » ¡púdrete!», por ello al dragón se le conoció como Pitón.

Organización del Santuario

El Santuario de Delfos y del Dios Apolo necesitó de una excelente organización y de un número elevado de personas que orientase a los peregrinos. Esas personas (llamadas «Hosioi», esto es, «santificados») y la Pitia eran asistidos por numerosos subalternos.

Los sacerdotes eran elegidos de por vida, y su función principal era preparar las fiestas anuales y cuidar del mantenimiento de la estatua de Apolo.

Los Profetas y «Hosioi», de origen aristocrático, interpretaban si el estado de la víctima era propicio o no para la consulta y proclamaban la «hosia» o «rito sagrado». Asistían a la profetisa y velaban por el buen funcionamiento del oráculo.

Normalmente había un único profeta, mas, en ocasiones, se le sumaba otro más, así uno introducía a los peregrinos en el templo, y otro los acogía a su llegada al ádyton, que era una sala sagrada que se hallaba en la parte posterior del templo griego con entrada independiente e incomunicada de la Celia.

La Pitonisa en un principio era una muchacha joven y virgen, mas, después de sufrir un abuso de un hombre de Tesalia se optó por su sustitución por una mujer de más de cincuenta años vistiendo como una joven. El único requisito era tener una disposición para la inspiración. Entonces la Pitia era nombrada de por vida.

Funcionamiento del Oráculo

El oráculo funcionaba una vez al año, el día siete del mes de Byzios (febrero/marzo), día del nacimiento de Apolo. Luego, hubo consultas mensuales, ordinarias y extraordinarias. Las ordinarias eran complejas dado el número de consultantes que llegaban.

Por ello, la ciudad de Delfos instauró el privilegio de «promantía». Así se organizaba el derecho a consultar el oráculo con prioridad a quien tuviese dicho privilegio, pero siempre entre los miembros de la misma categoría.

Por otro lado, siempre consultaría un griego antes que un bárbaro y un ciudadano de Delfos antes que otro ciudadano griego.

El rito de consulta obligaba a consagrar una ofrenda. Era el pélanos, una torta hecha de harina, miel y aceite en forma de luna, o un pastel de harina de trigo y cebada. Esta ofrenda se sustituyó posteriormente por un impuesto en metálico.

El Sacrificio.

A continuación se realizaba un sacrificio para saber si el dios estaba dispuesto a responder. Al principio se observaba a través del vuelo de las aves; si bien lo normal era observar el comportamiento de la víctima.

El sacrificio consistía en introducir una cabra pura bajo el agua fría de la fuente de Castalia, y, si permanecía inmóvil, su disposición no era apta. Mas cuando el animal se movía, debía hacerlo de forma especial.

Sin estos preludios se podía forzar el oráculo a una lectura, y esto era peligroso, dado que los dioses, en este caso Apolo, podían indisponerse.

Pasada la víctima estos exámenes, ya estaba dispuesta para su sacrificio en un altar. Y por último se realizaba un sacrificio en honor de la antigua divinidad, la Madre Gea, del primer santuario de Delfos.

Después de todos estos sacrificios, el consultante podía descender al “manteion” y sentarse en el ádyton, donde le esperaba la Pitia, el profeta y los Hosioi. Dentro del templo, el consultante debía entregar otra ofrenda (parte de una víctima o entera) y depositarla sobre la mesa sagrada.

Cómo era el Templo

Según Plinio, el interior del templo o mégaron, tenía las paredes pintadas por Aristodeides. De las columnas, muros y vigas colgaban todo tipo de ofrendas. También estaban de pie o en el suelo (liras, trípodes, mesas de bronce, pateras, calderos, cráteras, broches, e innumerables cintas bordadas con palmas y victorias). Había estatuas de Apolo, Zeus y las Moiras. Y un altar consagrado a Dionisio, y otro a la diosa Bestia.

Según Heródoto, el ádyton era un lugar al que había que descender. Era una instalación subterránea de donde saldría el pneuma o emanación de vapor perfumado que inspiraría a la Pitia. En el ádyton se hallaba el trípode.

También se hallaba laurel en el templo, que la Pitia masticaba, o sostenía su rama en su mano, o bien ella sacudía el árbol para favorecer la inspiración.

Y además estaba el ónfalos revestido con el agrenon, una red de lana decorada con joyas en forma de cabeza de Gorgona. Se hallaba cubierto bajo un baldaquino apoyado sobre el muro junto al trípode y el laurel.

La Pitonisa

Solía la Pitonisa sentarse en esta piedra para pronunciar oráculos. Se consideraba que era la tumba del héroe-serpiente, la dragona llamada tras su muerte Pitón.

Había bancos donde los consultantes se sentaban acompañados de un profeta, aguardando la respuesta de la Pitia que se hallaba detrás de una cortina.

La Pitia acostumbraba a quemar harina, cebada y laurel antes de bajar al lugar donde profetizaba.

Vestía un simple peplo (vestido femenino en forma de túnica), y ceñida a la cabeza una corona de laurel.

Antes de la consulta se purificaba en la fuente Castalia. Luego ofrecía ante un altar de Bestia su pélanos y se sentaba, bien en el trípode o en el ónfalos.

Una vez formulada la pregunta, la Pitia entraba en trance, delirio, como decía Platón «enthousiasmós» o «posesión divina». Según éste: «mientras conserva su razón, el ser humano es incapaz de hacer una obra poética o de cantar un oráculo».

Las consultas al Oráculo

Los temas planteados al oráculo iban desde las cuestiones más cotidianas, como si era preferible o no casarse, hasta los asuntos de trascendencia política.

No dudamos que habría individuos con necesidades de orientación espiritual. No obstante, en general, las respuestas eran ambiguas o enigmáticas, por lo que se requería tener una comprensión intuitiva.

Si la pregunta era oral, la sacerdotisa respondía con versos.

Si el consultante proponía varias respuestas, se echaba a suertes lanzando habas: una blanca y otra negra, como respuesta afirmativa o negativa respectivamente.

Y si la pregunta era oficial, se entregaba sellada por escrito.

Al parecer las consultas por escrito se grababan en láminas de plomo o estaño, se enrollaban, se envolvían en lana, y se depositaban en una hidria de bronce. Luego, el sacerdote la sacudía y las introducía en dos hidrias distintas, de plata y oro; finalmente, la Pitia elegía de entre las dos hidrias.

El papel esencial del oráculo era ofrecer al hombre la bendición divina de sus actos y proyectos.

El Santuario de Delfos y el Dios Apolo. Devoción

Desde fines del siglo VII a.c. hasta época helenística, ciudades-estados y particulares manifestaron su devoción a Apolo construyendo monumentos, dedicando tesoros, estatuas, etc.

El edificio más importante lo constituía el templo de Apolo reconstruido a fines del siglo VI a.c. por los Alomeónidas, familia ateniense, rodeado de un períbolo sin puertas.

Conservamos parte de las esculturas del frontón oeste decorado con la Llegada de Apolo y su Recibimiento en Delfos.

A la entrada del templo, como saludo a los peregrinos, se inscribieron dos máximas, cada una en una estatua consagrada al dios Bermes, y que decían Gnóthi seautón, o sea, «Conócete a ti mismo», y Agán médén, es decir, «Nada en demasía», atribuidas por la tradición a Quilón de Esparta y Solón de Atenas respectivamente.

Otra máxima era Heeou theoi, esto es, «Ve hacia la Divinidad».

En el templo de Apolo, en un lugar destacado aparecía (hay quien ha pensado que es una ofrenda religiosa) una E, epsilón.

La grafía de esta letra, aparte de la vocal /e/, representaba en el alfabeto griego al número Cinco, que recuerda a cinco sabios (Quilón de Esparta, Tales de Mileto, Solón de Atenas, Biante y Pitaco); por su situación en la lista de vocales griegas designa al Sol.

También recuerda a la conjunción interrogativa griega, transcrita Eí, que usaban los que consultaban el oráculo, esto es «Si…».

Pero, además, es «(Tú) Eres». La Divinidad existe, no en el tiempo, sino en la eternidad. El Ser divino llena la sucesión del tiempo en un único presente. Así los que le honran lo hacen, le saludan y le dicen «(Tú) Eres».

Otras particularidades del Santuario de Delfos y del Dios Apolo

En la celia del templo, se mantenía el fuego perpetuo, donde se había matado a Neoptólemo. Este fuego perpetuo es alimentado con madera de abeto y laurel como incienso.

En el siglo VI a.c., los Alomeónidas fundan la Anfictionía de Delfos, que agrupaba a los amphiktyones, es decir, «los que viven en las cercanías». Formados por pueblos de la Grecia Central y el Peloponeso, su Consejo se reunía una vez al año y debatía asuntos de interés religioso. Sin embargo, esta Anfictionía degeneró en asuntos políticos entre las ciudades griegas.

En los frontones del templo aparecían Apolo, y su hermano de padre, el dios Dionisio, con su Tíasos, esto es, su cortejo formado por Bacantes.

Al parecer, siguiendo a la mitología, Zeus llevó los miembros mutilados del dios Dionisio a Apolo, quien lo enterró en su santuario, o cerca del oráculo o bien cerca del trípode de la sacerdotisa pítica. Los Hosioi le ofrecían en secreto en el templo de Apolo un sacrificio.

Ante la fachada del templo se erigió una estatua colosal de Apolo de una altura aproximada de 16 metros, que, según Pausanias, estaba construida en oro, o bien en bronce dorado.

Las ofrendas

Las ofrendas que se realizaban podían ser de dos tipos: unas, monumentales, y otras, constituyendo un edificio, llamadas «Tesoros» en los que se guardan otras ofrendas.

Ejemplo de ofrenda monumental lo constituye la Esfinge de los Naxios (circa 570 a.C.), alzada sobre una columna jónica a más de doce metros de altura. O las estatuas de los Kouroi, o «Jóvenes», Cleobis y Bitón, realizada por un escultor de la ciudad de Argos, Polymedes.

Sobre Cleobis y Bitón cuenta Herodoto que eran dos hermanos de Argos, hijos de la sacerdotisa de Hera. Un día teniendo que visitar su madre el Heraion (templo de Hera), y no pudiendo encontrar al buey blanco, que estaba en los campos, los dos hermanos se uncieron al carro y tiraron de él hasta el santuario.

La multitud le decía que era afortunada de tener tales hijos, y ella hizo una plegaria a la divinidad para que premiara a sus hijos. Esa noche, cuando dormían en el Heraion, en un sueño, Cleobis y Bitón, morían plácidamente.

En cuanto a los tesoros, eran pequeños edificios cerrados, que seguían la planta de un pequeño templo, donde se depositaban ofrendas de forma independiente, construidos en mármol, toba o piedra calcárea.

Según Hesíodo, Homero consagró en el santuario una copa de plata, al haber ganado un certamen con un epigrama para la tumba del rey Midas; la copa de plata llevaba esta inscripción:

Soberano Febo, yo Homero, te entrego este bello regalo por tu discreción. Ojala tú siempre me concedas fama.

El Tesoro de los Atenienses y otros Tesoros

De entre otros tesoros conservamos el «Tesoro de los Atenienses», en cuyas metopas se representaban las hazañas de Heracles y Teseo, y fue una ofrenda de Atenas por la victoria de Maratón sobre los persas.

En el muro sur fueron grabadas las «partituras» de dos péanes o himnos a Apolo, compuestos por músicos profesionales de Atenas.

Se cuenta que Pitágoras hacía cantar en primavera uno de éstos péanes a sus discípulos para purificarles y darles el sentimiento «de estar serenos y vivir en la medida y armonía».

Del resto de tesoros, el «Tesoro de los Simios» fue el más acaudalado y notorio, pues cada uno de sus lados fue decorado con temas y estilos diferentes.

En su fachada había dos Cariátides, levantadas sobre un pedestal, y además contaba con las más numerosas y ricas piezas votivas.

El «Tesoro de Cnido» también contaba con dos Cariátides, y numerosos personajes se desplegaban en múltiples y vivos colores (rojo, azul, verde, amarillo y naranja) y realces en bronce brillante para las armas y los cascos.

El Pórtico de los Atenienses

Debajo del templo de Apolo, se levantó un muro, aprovechado para levantar el Pórtico de los Atenienses, en cuyas paredes fueron grabadas las inscripciones de las actas de liberación de esclavos. Lo cubría una serie de baldosas y una fila de estatuas a cada dos metros.

En el Pórtico de los Atenienses figuraban escudos y barcos que rememoraban la victoria marítima de Atenas en el 429 a.c.  Era sostenido por una columnata jónica, y en el fondo se leían textos escritos.

Al sur del Pórtico había una plaza de carácter sagrado llamado «Área», utilizado para determinadas ceremonias y fiestas, como las del Septerion, celebradas cada ocho años.

Aquí se encontraron objetos del culto, como una estatuilla femenina, que levanta en sus manos un quemador de perfumes ovoide. Su imagen recuerda la expresión del rostro de la de la diosa Atenea Pensativa, que se guarda en el Museo de la Acrópolis de Atenas.

Otros edificios del Santuario

En el santuario se encontraban edificios de función pública como el Lesque, ofrecido por los Cnidios, donde antiguamente se reunían y trataban de las cosas serias y de las fábulas. El edificio contaba con pinturas de Polignoto de Tasos (pintor del siglo V a.c.). Luego, estaban el Pritaneo, o Comité Administrativo de Delfos, y el Bouleuterion o Asamblea.

Incluso contaba el santuario con un teatro, marco arquitectónico de los Juegos y Concursos Píticos.

En época helenística, el santuario de Delfos empezaba a dejar de construir monumentos para enriquecerse con valores más utilitarios, como la acumulación de objetos y de plata. En esta época, siglo III a.c., proliferan los más abundantes testimonios escritos en estelas, en los muros o en los monumentos.

Algo más apartado, hacia el Oeste, se encuentra el mejor estadio conservado de Grecia.

Era el lugar natural de las pruebas «gímnicas», es decir, «físicas», las de los Pitia o los Solería, aparte del lugar de las manifestaciones culturales.

Incluso el músico Sátiros de Sanios, en el siglo II a.c., interpretó en el estadio un himno «para el dios y los griegos».

Templo de Atenea Pronoia

En los alrededores de Delfos se encontraba un templo dedicado a la diosa Atenea Pronoia.

La construcción de su santuario mejor conservada era un Thólos, de función desconocida, realizado en mármol por Teodoro de Focea, y que rodeó de columnas de orden dórico. En época romana albergó a estatuas de emperadores.

Entre este santuario y el de Apolo se localizaba un gimnasio, que como sucedía en la Antigüedad (Grecorromana) era lugar de formación física, intelectual y moral («Mens sana in corpore sano», esto es, «Una mente sana en un cuerpo sano»).

Ocupaba dos terrazas superpuestas, la superior era la pista de entrenamiento para correr, la inferior contaba con el lutrón o baño al aire libre, la palestra y las termas.

Más información sobre Mitología y Arqueología

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Vamos hoy a los orígenes de Japón, vamos a indagar en los vestigios arqueológicos y sus primeras leyendas y relatos.

¿Cuáles fueron las primeras formas culturales en el archipiélago nipón de las que tenemos conocimiento hoy?

Todo orienta a una raíz, al misterioso nombre de shinto, y a ello vamos hoy:

Las tradiciones más antiguas de las islas establecen una profunda reverencia de los primeros moradores al espíritu que yace bajo cada forma material. Esta es la base de su cultura ancestral, la veneración al espíritu que mueve la existencia.

De este modo se estableció la existencia como modo de veneración, de plegaria continua hacia estos espíritus.

Es por ello que la Antropología académica define el sintoísmo como una religión animista; nosotros, los estudiantes gnósticos, queremos ir más allá de esa etiqueta. ¿Qué hay debajo?

Significado de «Shinto».

Shinto etimológicamente significa “camino de los Dioses”, y esto nos da una idea de lo que era importante para estas humanidades primigenias.

Estos hombres y mujeres vivían en pequeñas comunidades, inmersos en la naturaleza. Y en cada ser del espacio natural veneraban al espíritu que le daba vida.

Bien conocían los japoneses primitivos los distintos estados de la vida: mineral, vegetal, animal, hombre. Y es que la Gnosis es un funcionalismo muy natural de la Conciencia, como nos recuerda el antropólogo gnóstico Samael Aun Weor.

Asimismo conocían la distribución de la materia en cuatro elementos —fuego, agua, aire, tierra— y reverenciaban a sus Dioses originarios.

La Ciencia Elemental (la Ciencia de los Elementales de la Naturaleza), de los que tan extensamente habla el Maestro Samael en su obra, era la base de su día y ocupaciones.

Así como veneraban al espíritu en cada vida de la naturaleza, veneraban también al espíritu o genio protector de cada lugar, al espíritu o genio protector de cada familia, al Ser interior de los antepasados en cada línea familiar… Era una postración continua a la Ley Natural…

De forma intuitiva en cada familia y en cada comunidad se establecía una jerarquía natural. La persona más capacitada espiritualmente guiaba a la comunidad como gobernante y como sacerdote.

Los cultos shintoistas.

La vida de ese núcleo humano se establecía en base al ciclo del día/noche-estaciones y en base a los cultos (algunos diarios, otros estacionales, etc.). Estos cultos eran dirigidos por la persona que mejor podía poner en comunicación a la comunidad con los Seres Superiores.

Estos seres Divinales y Elementales a veces se hacían presentes a ojos de los lugareños. Esa es la base de muchas leyendas y relatos de esta época.

Este fenómeno nos es referido también por el Maestro Samael. Él nos habla de cómo los elementales se hacían presentes a los ojos de las personas en los bosques hasta la época de la Edad Media. Más adelante esto no pudo continuar por la materialización progresiva de los hombres.

El nipón primigenio establecía una relación íntima con cada ser viviente. En su relación con una planta, con un animal que le sale al encuentro en un camino es capaz de comprender el mensaje que la Divinidad trae para él en ese momento.

Las relaciones en Japón.

Si esta relación de reverencia tenía hacia el reino mineral, vegetal y animal, ¿cómo de exquisita no sería con el “reino humano”?

En la veneración al Ser interior que subyace en cada ser humano el japonés primitivo basaba sus relaciones familiares y sociales. Aquí encontramos la raíz de la distinguida forma de tratarse los japoneses unos a otros. De ahí sus reverencias, saludos primorosos, expresiones rituales de gratitud, despedidas delicadas, etc.

Si esta era la relación entre humanos, ¿cómo no sería en el matrimonio?

Aquí se pone de especial manifiesto una de las bases del shinto: los humanos, como hijos de los espíritus o kami, son conscientes, ante todo, de su naturaleza divina (y “especialmente divina” al haber alcanzado el estado humano en la evolución).

El mito de creación en Japón.

En el libro más antiguo que recoge la tradición shinto se refiere que descendían del macho divino primigenio Izanagi y de la hembra divina primigenia Izanami, que eran a su vez esposos y hermanos.

En el mito de Izanagi e Izanami se encuentran todas y cada una de las claves del Segundo Factor de la Revolución de la Conciencia de que nos habla el Maestro Samael, y es patente que el Matrimonio Gnóstico era la base de la fundación cultural nipona.

Este matrimonio vivía en una sencilla morada en pleno bosque, en una cueva en las altas montañas o en las orillas del mar. Había comunidades nómadas y otras sedentarias.

Cuando se llegaba a la morada se tenía una primera visión para el centro de la misma, alrededor de lo cual giraba todo: el kami-dana, el altar central, con los Dioses venerados familiares y del lugar, así como otras Divinidades veneradas especialmente por esa familia.

Allá donde se dirigía la mirada, tanto dentro como fuera de la morada, recordaba a la Divinidad en estos tiempos antiguos…

Las dinastías de emperadores japoneses.

El shinto es el origen de la dinastía de emperadores nipones: en la unión de la Divinidad con un humano surge el primer dirigente de su cultura, el primer emperador, que es solar y divino, y trajo la Gnosis al pueblo, el shinto.

La devoción diaria y el “rito para todo” —era una genuina vida en recuerdo del Ser y los Seres que nos asisten—, los rituales mágicos y chamánicos dirigidos por el más consciente entre ellos, la alimentación y la medicina basada en la unión con los principios superiores que nos gobiernan, eran todo uno y la vida diaria de estas personas…

Rituales exotéricos y esotéricos.

Existe un shinto más exotérico, que es el que conocemos, y otro más profundo, dentro del cual existen, entre otras prácticas, el recuerdo a la línea familiar en que uno ha nacido.

Dentro de este shinto esotérico existe el conocimiento de las existencias sucesivas de una persona dentro de la misma línea familiar. Y el conocimiento de la transmigración de las almas en sucesivos cuerpos, desde el estado mineral hasta el humano.

El shinto, por su existencia en el espacio natural, no dejó vestigios arqueológicos.

La antropóloga gnóstica Helena Blavatsky lo dejó claro en sus textos antropológicos: cuanto más atrás en el tiempo más imbuidos en la naturaleza estaban los cultos y la forma de vida de esas humanidades, lo cual hace más difícil indagar en su vida y su espiritualidad, pues no llega “ningún objeto o construcción” a nosotros.

El primer libro que recoge el conocimiento shinto data de año 712 d. C. y es el libro más antiguo escrito en Japón, convirtiéndose en el más importante y venerado del archipiélago.

Es el Kojiki, que literalmente significa “registro de las cosas antiguas”: ahí están las fuentes del shinto que levantó el Japón milenario e imperial, el Imperio del Sol Naciente.

La leyenda de Tsukimi

En esta leyenda shinto se encuentra el origen de la tradición actual japonesa de observar la primera luna llena de otoño.

Dice la leyenda que había una vez un anciano peregrino que se encontró un día con varios animales: el mono, el zorro y el conejo.

Agotado y hambriento les pidió ayuda para conseguir alimento.

El zorro cazó un ave y el mono recogió frutos de los árboles. Pero el conejo no conseguía nada que el ser humano pudiera comer.

Viendo al anciano tan agotado y débil el animal decidió encender un fuego y lanzarse a él, ofreciendo su propia carne como alimento.

Ante el noble gesto el anciano reveló su verdadera identidad. Se trataba de una poderosa deidad, la encarnación de la propia Luna, la cual decidió recompensar el gesto del conejo llevándolo a la Luna junto a él.

Hoy en día se sigue la tradición nacional en Japón de observar la Luna en el momento en que por su posición respecto a la Tierra y al Sol esta se visualiza más brillante y hermosa que en cualquier otra época del año: la primera luna llena de otoño.

Durante la observación de la Luna se dice que se puede ver a un conejillo que vive feliz en ella haciendo mochi (pastelitos de arroz), que es la comida típica en dicha celebración.

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Es el nombre griego de la principal diosa de la costa ibérica de influencia fenicia, la diosa semítica (Ashtart), conocida por los sumerios como Inanna, por los acadios como Ishtar y       por los israelitas como Asera. Los fenicios, principalmente los que provenían de Tiro, extendieron su culto en la colonia de Gades fundada en torno al 1100 a. C. Su culto se extendió rápidamente entre las poblaciones tartésicas, que la aceptaron sin dificultad, gracias al recuerdo aún fresco de la adoración, en el 2º milenio a. C., a una Diosa Madre de la fecundidad.

                                                      Astarté, “advocación” de la Diosa Madre 

Conocida por los egipcios como Qadesh, la “Santa”, de acuerdo con el libro The Early History of God, Astarté sería la encarnación correspondiente a la Edad de Hierro .

A Astarté se la solía representar desnuda o apenas cubierta con velos, de pie sobre un león. Sus símbolos eran el león, el caballo, la esfinge, la paloma, y una estrella dentro de un círculo que indica el planeta Venus. También fue representada, como tantas diosas de la antigua religión, con la serpiente en sus manos y, en algunos casos, también flores de lirio.

Como sabemos, la serpiente es sinónimo de conocimiento inherente a la madre naturaleza, capaz de regenerarse mediante el renacimiento y, por esta razón, fuente de toda realización. Pero lo que  sorprende en estas representaciones es encontrar la serpiente asociada con el lirio, esta última considerada en Occidente como un símbolo   de pureza, inocencia y virginidad, tanto como para    representar a la Virgen y algunos santos.

En el caso de la diosa cananea del amor, el lirio en su mano no representa la casta flor de Occidente sino el lirio rojo, la anémona carnal de Palestina con la esencia afrodisíaca de la miel y las especias del Este.

El lirio y la serpiente juntos completan el simbolismo evocador de la Diosa en el culto sacerdotal del amor iniciático. Un amor vivido en lo sagrado de eros y en el abrazo que une cuerpo, alma y mente con todo el universo, que, como el Fénix, brillará en el nuevo Rex Deus del linaje divino, surgiendo de las cenizas del Uno, que es padre y madre.

Culto a la Madre Tierra

Astarté representaba el culto a la Madre Tierra y la fertilidad, progenitora de todos los seres vivos, era la diosa de la fecundidad, del amor y la vida, pero también podía serlo de los astros. Con el tiempo se tornó en diosa de la guerra.

Astarté/Ishtar introdujo el concepto de la eliminación de los defectos por la práctica del tantrismo: rito “santo” entre una sacerdotisa y un sacerdote. Era una ofrenda de acción de gracias por la purificación.

El símbolo más común de Astarté era la luna creciente (o cuernos). En el Libro de los Reyes de la Biblia, se nos dice que una estatua de Ase ra se encontraba en el templo de Jerusalén y que bajo la denominación de la “Reina de los cielos” (Jer 44,17) se practicaban sus rituales.

En la Biblia hebrea a menudo se la presenta como el complemento femenino del dios El (Jue 2.13; 10.6; 1 S 7.3, 4; 12.10).

                                                Astarté en la Penísula Ibérica 

La diosa ha sido conocida como la “estrella de la tarde”.

Los dioses principales del panteón fenicio son Baal y Astarté, y mientras el primero es un dios masculino eminentemente solar, esta última es una deidad femenina identificada con Venus. De hecho, según relatan los historiadores griegos y romanos de la antigüedad, en la costa sur de España había templos dedicados a Astarté y con el citado planeta. Heródoto escribió que la comunidad religiosa de Afrodita se originó en Fenicia y llegó a los griegos a partir de ahí. También escribió sobre el templo más grande del mundo de Afrodita, en una de las ciudades fenicias.

Fue muy aceptada por los íberos del sur y del levante, con gran abundancia de imágenes suyas en Iberia, incluso en zonas de influencia celta. Era también la Venus Marina (denominación de tiempos romanos), venerada en una isla próxima a Cádiz, donde tenía un templo con una profunda gruta y un oráculo; o la diosa infernal, que disponía de un rico templo, con cueva y os- cura cripta, en un cabo hacia la desembocadura del río Iberus (Tinto), donde se sitúa el actual monasterio de Santa María de la Rábida. También era venerada en un santuario en la cueva ibicenca de Es Cuyram.

En el célebre yacimiento tartésico de El Carambolo (Sevilla) se descubrió una figura de la diosa, desnuda y tocada con una peluca de estilo egipcio. Data de la 2ª mitad del siglo VIII a. C. El bronce tartésico, conocido como “Bronce Carriazo”, es una representación de la diosa fenicia Astarté, como diosa de las marismas, aunque con el peinado típico de la diosa egipcia Hathor, pero sin las orejas de vaca tan características de esta deidad. Astarté aparece representada en el bronce con túnica de mangas cortas ornada de lirios, y acompañada por dos torsos de aves, cuyas alas se unen sobre la cabeza de la diosa. El objeto se encuentra en el Museo Arqueológico de Sevilla y es una de las obras tartésicas más conocidas.

En otro ejemplo, un lobo con las fauces abiertas acompaña a la diosa mater Astarté; en uno de los mosaicos más importantes de la Península ibérica (necrópolis ibérica de Cerro Gil –s. V a. C.-, Iniesta, Cuenca), Dea Mater de la cosmogonía mediterránea –influencia fenicia y griega-, en las advocaciones de Astarté, Tanit, Artemis y Hécate.

Libaciones Rituales

Sus figuritas se usaban en libaciones rituales, de leche u otro líquido asociado a la fecundidad; en ellas un hueco en la cabeza comunica con agujeros en los senos; bajo ellos la diosa sujeta un recipiente con las manos. El culto de los fieles se reducía a la realización de ofrendas con la intención de obtener un beneficio, salud, protección, etc.

Las ofrendas podían consistir en alimentos, libaciones rituales de líquidos (leche, aceite, miel…) o quema de incienso, como de- muestra el hallazgo de pebeteros y quemadores con imágenes de divinidades. Este carácter de ofrenda es también evidente en la Astarté encontrada en la Tumba de la Galera, la antigua Tutugi (Granada). Esta hermosa figura, enmarcada por dos esfinges, tiene una abertura en la cabeza y los pechos, con orificios, se apoyan en un cuenco. Los fieles vertían sus libaciones en la cabeza, y el líquido surgía de los senos, llenan- do el cuenco.

En Hispania, Astarté era considerada protectora de los marinos. Desde las costas, las influencias llegarían por el interior hasta las provincias de Extremadura, Ávila y Salamanca.

En la actualidad, perviven las peregrinaciones a los lugares de culto de la diosa Astarté, donde en la época fenicia había algún templo en su honor. Es el caso de la peregrinación del Ro cío a las marismas de Huelva. Y es que cuenta una leyenda sevillana, que Hércules se enamoró de Astarté. La diosa se escondió en un lado del río Guadalquivir, pero Hércules se equivocó y la buscó en el lado contrario. Entonces Hércules fundó Sevilla, y Astarté fundó Triana en su lado del río.

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Recientemente ha sido publicada una noticia en el periódico «ABC», sobre el Tesoro de Príamo. Según esta publicación el gobierno ruso tras muchos años de silencio, ha decidido exponer este tesoro en el Museo Pushkin de Moscú.

Recordemos que dicho tesoro, junto con la ciudad de Troya, fue descubierta en 1873, al norte de Turquía, por el arqueólogo alemán Heinrich Schliemman.

En 1880, Schliemman después de adquirir por 50.000 francos de oro, los derechos de propiedad del tesoro al gobierno de Turquía, lo legó a Alemania donde se exhibió en uno de los principales museos de Berlín.

La colección de este tesoro, cuyo origen se sitúa entre los años 2600 y 2300 antes de Cristo y por lo tanto anterior al rey Príamo, comprende 8.700 piezas de oro, plata, piedras preciosas, entre ellas, vasos, máscaras mortuorias, jarrones, etc.

En los primeros años de la Segunda Guerra Mundial, los nazis guardaron esta colección en el bunker que estaba situado en la estación ferroviaria Bahnhof Zoo.

Durante muchos años se creyó que el tesoro había desaparecido a causa de los bombarderos que llegaron a destruir el bunker, pero, según los hechos recientes, una comisión soviética encargada de buscar trofeos de guerra, se lo llevó a Moscú en julio de 1945 por deseo expreso de Stalin, el entonces mandatario soviético.

Ahora Alemania reclama los derechos de propiedad sobre el Tesoro del Rey Príamo, al igual que lo reclama el gobierno de Turquía, por haber sido hallado en su territorio.

Todo esto hace que recordemos y nos interesemos por aquella inscripción, encontrada en un jarrón que formaba parte del tesoro; la cual decía: «Del Rey Cronos, de la Atlántida.»

A través de varios autores y obras, han llegado a nosotros, gran cantidad de datos e información sobre ese continente desaparecido que fue la Atlántida.

El Maestro Samael Aun Weor, nos habla en algunas de sus obras de este continente sumergido.

También podemos encontrar relatos sobre ello en algunas obras de Mario Roso de Luna, en las cuales recopilamos gran cantidad de datos.

Vamos a intentar relatar por medio de varias narraciones del doctor Paul Schliemman, (nieto del arqueólogo alemán, Heinrich Schliemman y continuador de la obra de su abuelo), cómo y de qué forma llegaron a afirmar la existencia de ese continente llamado la «Atlántida».

El artículo escrito por Paul Schliemman, que se publicó en su época, en el New York Heraldy se insertó en infinidad de revistas teosóficas, dice así más o menos:

«La Atlántida fue la región donde primero se elevó la humanidad desde el estado salvaje hasta una civilización más avanzada que la nuestra».

Esto es cierto sólo en parte, puesto que según nos explica el Maestro Samael Aun Weor el estado primitivo de la humanidad fue la inocencia de la Edad de oro y muchos siglos antes de la civilización atlante, existió con caracteres análogos, la Lemuria.

El artículo sigue así:

«Llegó a ser la Atlántida, una nación tan poderosa que, en el transcurso de cientos de miles de años, conquistó al mundo, colonizó a Egipto, las costas occidentales de África y Europa, Centro América, con los contornos del Golfo de México, valle de Mississipi y costa del Pacífico; el Mediterráneo, el Báltico, el Caúcaso, el Mar Negro, etc…”

El recuerdo de la Atlántida, por otra parte, se encuentra en las leyendas del jardín del Edén de la Biblia en el jardín de las Hespérides de los griegos, el Asgard de los escandinavos, el Tir n’Og de los celtas y en todas las leyendas de una tierra misteriosa y maravillosa, en la que moraban Dioses y mortales semejantes a Dioses.

La historia del Diluvio, cuyas versiones se encuentran en las tradiciones de casi todas las razas antiguas y modernas, son simplemente el recuerdo de la estupenda catástrofe que hizo desaparecer la Atlántida, y cuya desaparición fue llevada por los supervivientes a todas las colonias de la perdida tierra, representando éstas toda la civilización del mundo en aquella época.

De la misma manera, la huida de algunos de los atlantes por un estrecho puente de tierra que unía la Atlántida con lo que es actualmente Bretaña, se conserva en las leyendas del peligroso Puente del Arco Iris, con su filo de navaja, que los escandinavos creían ser el único camino que conducía a Asgard, la morada de los Dioses, en la famosa «Calzada del Infierno» de los libros religiosos de la Edad Media, en las leyendas similares de los Hindús, Mayas y Turanios.

Los Dioses y las Diosas de los antiguos griegos, los fenicios, hindús y escandinavos son simplemente los Reyes, Reinas y héroes de la Atlántida, y los hechos que se les atribuyen en la mitología son un confuso recuerdo de sucesos históricos reales.

Las religiones de Egipto, Perú y de los Mayas, (la desaparecida raza que constituyó las enterradas ciudades de la América Central y sobre las ruinas de cuya civilización construyeron su imperio los aztecas), fueron las primitivas religiones de los atlantes.

Fue la colonia más antigua de las fundadas por los atlantes el Egipto, cuya civilización resulto una vasta reproducción de la madre tierra. La seguían en orden de antigüedad Perú y Centro América.

El alfabeto fenicio, padre de todos los alfabetos europeos, se derivó de un alfabeto atlante, que fue también transmitido a los mayas por los atlantes. Los símbolos y jeroglíficos de los egipcios y de los mayas provienen de la misma fuente, y así se explica su semejanza, demasiado grande para ser casual.

La Atlántida fue el punto de partida de la familia hindú-europea de las naciones, así como también de los semitas, y probablemente el de los turanios.

Los atlantes poseían un completo conocimiento de la electricidad, el vapor y otras fuerzas naturales. Tenían también aeroplanos, buques de máquinas y explosivos. Eran ingenieros prodigiosos y los primeros trabajadores del hierro. Usaban para la ornamentación el oro y la plata en grandes cantidades, y un metal precioso, ya desaparecido, conocido como «Orichalcum«.

El doctor Paul Schliemman, hace aquí una de las narraciones más notables y fascinadoras que jamás se han publicado de un descubrimiento.

La Atlántida es el legendario continente mencionado por el filósofo griego Platón. La Atlántida según su historia, fue el hogar de una gran raza civilizada que conquistó y colonizó el mundo.

Lo que hoy se conoce como «El Arrecife del Delfín», una enorme meseta submarina que se extiende entre los 25 y 50 grados de latitud norte y los 20 y 50 grados de latitud oeste, se supone ser sus hundidos restos. Se cree que las Islas Azores son la cima de sus más altas montañas.

En 1890, muere en Nápoles el Arqueólogo Heinrich Schliemman, (el verdadero descubridor), el abuelo del doctor Paul Schliemman; pero antes de morir deja un sobre lacrado al cuidado de uno de sus mejores amigos. El sobre sólo podía ser abierto por un miembro de su familia que jurase solemnemente dedicar su vida a las investigaciones que están contenidas en él. Junto a este sobre dejó otra nota en saque decía:

«Rómpase el recipiente con cabeza de lechuga. Examínese el contenido, concierne a la Atlántida. Háganse investigaciones en el este de las ruinas del Templo de Sais y en el cementerio del Valle Chacuna».

Estos dos sobres fueron depositados en unos bancos de Francia hasta que en 1906 Paul Schliemman, después de terminar muchos de sus estudios y bajo juramento decide hacerse cargo de los documentos.

En estos documentos Heinrich Schliemman dejaba bien claro, que el que abriese los documentos tenía que hacerse cargo de las investigaciones. En ellos estaban todos los pasos a seguir, junto con una suma considerada de dinero para cubrir los gastos de la investigación.

Uno de estos documentos dice así textualmente:

«Cuando en 1873 hice las excavaciones de las ruinas de Troya, en Hissarlik, y descubrí en la Segunda Ciudad el famoso «Tesoro de Priam», encontré entre ese tesoro un famoso jarrón de forma peculiar y de gran tamaño. Dentro de él se hallaban algunas piezas de alfarería, varias imágenes pequeñas de un metal peculiar, monedas del mismo metal y objetos hechos de hueso fosilizado. Algunos de estos objetos y el jarrón de bronce tenían grabada una frase en jeroglíficos fenicios. La frase decía: Del Rey Cronos de la Atlántida». 

Las investigaciones de Heinrich Schliemman, no quedaron simplemente ahí. Años después descubrió una colección de objetos en el museo de Louvre, que habían sido desenterrados en Tiahuanaco, Centro América y entre ellos encontró piezas que eran exactamente iguales a los que años anteriores había descubierto él. Tras largas investigaciones y análisis químicos microscópicos, se demostró que estos objetos estaban hechos con los mismos materiales y que estos materiales no existían ni en la antigua Fenicia ni en Centro América.

Tras analizar los objetos de metal se descubrió que estaban hechos de una aleación de platino, aluminio y cobre, combinación que nunca se había encontrado en las antiguas ciudades.

Objetos, pues, perfectamente semejantes y teniendo incuestionablemente una fuente común han sido encontrados en países tan separados como estos. Los objetos no son fenicios, ni miocenos, ni centroamericanos. ¿Cuál es, entonces la conclusión?, que llegaron a ambos lugares de un centro común.

Otras evidencias de la Atlántida, son los papiros egipcios que se encuentran en el museo de San Petesburgo. Estos habían sido escritos en el reinado del Faraón Sent, de la segunda Dinastía, o sea 4571 años antes de Cristo. Estos papiros hacen referencia a una expedición que se envió en el antiguo Egipto en busca de restos de la Atlántida. También hacen referencia a un período de 13.000 años de reinado de los sabios de la Atlántida.

También se encontraron unas tablas en las excavaciones en Troya, que hacían referencia a unas operaciones que realizaban los médicos egipcios para quitar las cataratas de los ojos y las úlceras de los intestinos por medio de la cirugía. Caso curioso es que en los manuscritos Mayas también se encontraban operaciones similares.

No debemos olvidar que ni los egipcios ni los mayas eran grandes navegantes, no tenían grandes barcos para cruzar el Atlántico. Por lo tanto la semejanza de la vida y civilización egipcia y maya es tan perfecta, que es imposible pensar que sea casual.

Toda esta serie de informaciones y conclusiones fueron a las que llegó el doctor Heinrich Schliemman después de muchos años de investigación y que dejó escrito en los documentos que más tarde se haría cargo su nieto Paul Schliemman.

Lo primero que hizo Paul Schliemman para comenzar sus investigaciones fue romper el jarrón con la cabeza de lechuza, el cual tenía la inscripción en caracteres fenicios: «Del Rey Cronos, de la Atlántida». Dentro del jarrón apareció un trozo de metal blanco, parecido a la plata, sobre el que estaban grabadas extrañas figuras y una inscripción que no se parecía a ninguna de las vistas anteriormente. Ello estaba en el anverso de la moneda o medalla. En el reverso había grabadas en fenicio antiguo las siguientes palabras:

«Emitido en el Templo de las Paredes Transparentes».

Si el jarrón era de Ia Atlántida, el metal debía de haber venido de allí también.

Además de esto, también encontró otros objetos que su abuelo había dicho que provenían de la Atlántida. Uno era un aro del mismo metal que las monedas o medallas. Había un elefante de hueso fosilizado de extraña apariencia. También estaba el mapa por el cual el capitán egipcio había buscado la Atlántida.

Según las indicaciones escritas por su abuelo continuó sus investigaciones en las ruinas del Templo de Sais y el Valle de Chacuna, en América. Hizo varias excavaciones alrededor de las ruinas de Sais, se encontraron varios objetos pero ningún vestigio de lo que se deseaba.

Por medio de diferentes contactos entró en relaciones con un cazador egipcio el cual le enseñó una colección de medallas antiguas que las había encontrado en un sarcófago. Este sarcófago era de un sacerdote de la Primera Dinastía del Templo de Sais, el Templo que conservaba la tradición de la Atlántida y cuyo sacerdote la había relatado a Solón, el templo que había sido fundado por un hijo de la Atlántida que había huido con un hijo de Cronos, el nombre que estaba en el jarrón de Hissarlik que tenía la moneda. ¿Cómo explicar esto?

Por lo tanto sus investigaciones iban progresando, tenía la moneda del Jarrón de Troya y las dos encontradas en el sarcófago.  Con la ayuda de dos grandes expertos geólogos franceses examinaron la costa occidental de África y los puntos donde su abuelo había indicado que se encontraba la Atlántida. Estos lugares estaban cubiertos por restos volcánicos. Se encontró un objeto bastante importante para sus investigaciones se trataba de una cabeza de niño hecha con el mismo metal que el empleado para las monedas.

Seguidamente en París, se puso en contacto con el poseedor de una colección de objetos centroamericanos al que su abuelo había hecho alusión. Tras romper el jarrón con cabeza de lechuza, extrajo otra moneda exactamente igual a las que ya poseía.

Se dirigió al Centro América, México y Perú, para continuar con sus investigaciones. Encontró varios fragmentos de jarrones con cabezas de lechuzas, inscripciones de gran valor, y en la pirámide de Teotihuacan, en México, encontró medallas del mismo metal, pero con diferentes inscripciones.

Paul Schliemman tenía suficientes razones para decir que las extrañas medallas se usaron como dinero en la Atlántida hace unos cuarenta mil años. Estas razones están basadas no solamente en sus propias investigaciones, sino también en otras de su abuelo que aquí no se han mencionado. El «Templo de las Paredes Transparentes», era una de las Tesorerías Nacionales del perdido continente. Como los atlantes y más tarde los egipcios, los mayas y los chinos eran naciones sacerdotales y es natural que los templos fueran considerados como el centro y base de la vida política y social, así como también la cuna del arte, de la ciencia, de la educación y de la religión.

El Templo atlante de las Paredes Transparentes era generalmente un importante lugar de reunión pública. Sus trabajos podían ser presentados por las masas. ¿Tenía la palabra «transparente» un significado simbólico, o existía realmente un edificio con paredes transparentes? Sin embargo, se puede probar que los fenicios aprendieron a hacer vidrio del «pueblo que vivía más allá de las Columnas de Hércules». Es necesario decir que el país que empleaba las antiguas medallas como equivalente del trabajo, tenía un sistema muy adelantado de circulación.

Según los jeroglíficos encontrados y otras evidencias se demuestra que las civilizaciones de Egipto, Miocena, Centro América, Sur América y Mediterráneo tuvieron un origen común.

Pasamos a transcribir la traducción de un manuscrito maya que es parte de la famosa colección de Le Plongeon, los manuscritos de Troano, y que puede verse en el Museo Británico, dice así:

«En el año 6 de Kan, el II Muluc, en el mes Zrc, ocurrieron terribles terremotos que continuaron sin interrupción hasta el 13 Chuen. El país de las lomas de barro, la tierra Mu, fue sacrificada. Después de dos conmociones, desapareció durante la noche, siendo constantemente estremecida por los fuegos subterráneos, que hicieron que la tierra se hundiera y reapareciera varias veces y en diversos lugares. Al fin la superficie cedió y diez países se separaron y desaparecieron. Se hundieron 64 millones de habitantes 8.000 años antes de escribir este libro». 

En los archivos del antiguo templo budista de Lhassa, puede verse una antigua inscripción caldea escrita unos 2000 años antes de Cristo y que dice:

«Cuando la estrella Bal cayó en el lugar donde ahora sólo hay mar y cielo, las Siete Ciudades con sus Puertas de Oro y Templos Transparentes temblaron y estremecieron como las hojas de un árbol, movidos por la tormenta. Y he aquí que una oleada de fuego y de humo se elevó de los palacios; los gritos de agonía de la multitud llenaban el aire. Buscaron refugio en sus templos y ciudadelas y el sabio Mu, el Sacerdote de Ra-Mu se presentó y les dijo:

¿No os predije todo esto?

Y los hombres y mujeres, cubiertos de piedras preciosas y brillantes vestiduras, clamaron diciendo:

iMu, sálvanos!

Y Mu replicó:

Moriréis con vuestros esclavos y vuestras riquezas, y de vuestras cenizas surgirán nuevas naciones. Si ellos se olvidan de que deben ser superiores, no por lo que adquieran sino por lo que dan, la misma suerte les tocará. Las llamas y el humo ahogaron las palabras de Mu, y la tierra se hizo pedazos y se sumergió con sus habitantes en las profundidades de unos cuantos meses».

¿Qué se puede decir de estas dos historias, una del Tíbet y otra de Centro América, que relatan ambas el mismo cataclismo y que se refieren ambas a la misma tierra Mu?

El arqueólogo Heinrich Schliemman después de ver las inscripciones que había encontrado en los Tumbas-Gúpulos de Mioceno dice:

«La religión de Egipto es preeminentemente la adoración al Sol. Ra era el Dios-Sol de los egipcios. La religión de los mayas de Centro América era la misma. Ra-Na era el Dios-Sol de los antiguos peruanos. 

Mis largos estudios arqueológicos de las diversas naciones han probado que todos ellos tienen su infancia y pubertad. Pero no he podido encontrar trazos de un Egipto tosco y salvaje o de una raza maya muda y bárbara. He encontrado ambas naciones en madurez aún en su tiempo más remoto: hábiles, poderosos y sabios. No he podido encontrar época en la cual carecieran de habilidad para organizar su trabajo, ni para abrir canales, ni para construir carreteras, pirámides, astronomía y los principios de un gobierno excelentemente organizado. Al igual que los mayas, los egipcios practicaban la monogamia y construían sus ciudades y templos en la misma forma, demostrando un conocimiento técnico y habilidoso que es aún un problema para nuestros actuales ingenieros. Amas naciones tenían una casta intelectual, pero las relaciones entre las distintas clases eran cordiales y humanitarias. Su principio básico de gobierno era el mismo». 

«Lepsius encontró los mismos símbolos sagrados en las ceremonias de los egipcios y de los peruanos. Le Plongeon, el gran arqueólogo francés, recobró en Chichen-ltza (Yucatán), la figura de un Dios que ostentaba en todos sentidos los mismos atributos que el gran Dios Thoth de los egipcios». 

«La parte exterior de las pirámides egipcias y americanas está cubierta por una capa de cemento bruñido y brillante, de una solidez que no han podido conseguir nuestros constructores. Humbott consideraba la pirámide de Cholula del mismo tipo que el Templo de Júpiter en Belus. 

Tanto en América como en Egipto se construían las pirámides de la misma forma. He encontrado que las pirámides a ambos lados del Atlántico están construidas con sus cuatro lados colocados astronómicamente como los brazos de una cruz y en la misma dirección. En todos ellos la línea que atraviesa su centro está sobre el meridiano astronómico. La construcción en forma de grada es la misma y en ambos casos las pirámides mayores estaban dedicadas al Sol».

Hasta aquí los relatos sobre la Atlántida realizados por el doctor Paul Schliemman y que han sido reflejados por el gran escritor teosófico Don Mario Roso de Luna en su magna obra titulada De Sevilla a Yucatán:.

La Atlántida poco a poco ha emergido del fondo de los océanos mediante los descubrimientos, tal como el Tesoro de Príamo y las nuevas investigaciones que la ciencia está realizando, día a día, trae consigo nuevos descubrimientos al respecto. La Atlántida no es por tanto una bella teoría platónica, sino por el contrario, una realidad que poco a poco se irá acrecentando.

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